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天道與人心
臺灣大學吳展良教授
關於這個世界的本質，有幾個不同的基本講法：
一種是宗教性的解釋，也就是一切都來自於神明界。若是一神信仰的話，這個世界的一切就是由一個最高的神指導、創造，而人最重要的就是要完全信奉、尊崇這位神。
另外一種講法，比較像儒家、道家的思想，就是說這個世界整個來講是一個「天」，我們在這個世界當中要依循天道。天道自在人心，因此按照我們自己心安理得的方式去過日子，敬重天道，人生就能夠完滿。這主要是儒家的說法，道家基本上也是這條路子，只是它對於天道這一方面發揮的更多一些。儒家比較偏就倫理、德行；道家也重德行，但是倫理講得少。
第三種說法，是人本身就能夠證悟到這個世界的根本。無論是印度宗教的耆那教、佛教，還有整個東方宗教系統，就是透過證悟來感受到宇宙的本體。其中一種類別滿重視一個超越的精神本體，精神本體是我們究竟的指導，它會教導各方面關於人乃至於宇宙的靈的事物。這宇宙裡有一個本體上的靈，人是從這裡面出來的，我們在這一生當中還有指導靈從旁在指導我們。
這三種表述世界的方式，第一個偏重信仰；第二種偏重對於具體的天地自然、政治社會、人生人心的一種尊重跟其中一貫的探索道理；第三種偏重證悟。此外還有其他的講法，但若你只是枝枝節節地去理會這個世界、信仰次一級的神明或者證悟了自以為是的東西，大抵上都沒有辦法構成一條真正可大可久的、通曉人生的道路。
這三種論證之間的關係我們不清楚。這幾千年來人類文明中誕生了許多宗教，有東方的，西方的，也有中華文明傳統，都想要找到這世界的一番道理，只是天意難測。發展到今天的時代以來，基督一神教的信仰在現代文明的衝擊底下衰敗了許多，依然有一定的力量；伊斯蘭教比較抗拒現代化，但它的信仰最為熱烈，還帶有一種可能受壓迫的意思；儒家文明區的人們在心靈上墮落了，反而最沒有一個關於堅定的人生原則，談不上超脫內心，也找不到自我拯救的辦法；其他東方宗教裡重證悟的這些宗教，無論是傳統的印度教或者佛教，乃至於發展到今天許多不同的新興教團，都在講宇宙的一種心靈的本體，證悟所得。這百百種論述總是各有得失，儘管如此，從道理上來講仍應互相尊重。
中華文明傳統從理學以降就跟佛教、東方宗教走得比較近，融合得深。從儒學出發的傳統，對於宇宙人生、政治社會、人生人心的講法非常的複雜豐富，一般人無所適從，有的人尊信，有的人則視之為一種說法而已。要形成一種堅定到足以改變生命的力量並不容易，從者往往在力道上不如虔誠的信仰者跟強調徹底的修證者，因此十二世紀至今的中華傳統，似乎更有一個時代的需求。儒家的一個傳統是修行，而且要求必須修行到一個至高的境界、聖人的地步。過去儒家在傳統上，有一個最高境界的聖人做為大家所共尊學習的對象，它看重的是世間中政治教化的建立，要藉以拯救群生，或者以經世濟民；在今天來講，有一種直指眾人心靈的究竟境界，要滌蕩此世的問題跟汙穢。儒家在受到道家的影響，尤其受到佛教影響之後，就更看重它在精神上的完成。這樣精神上徹底的、究竟的完成，在宋代理學裡面達到了高峰，然後隨著明朝的覆滅又讓學人開始反省過去六百年的理學。明末清初的學者反而比較重視恢復三代的古典儒學，以求經世濟民之道，而不是天道性命的學問，至此理學的盛世基本上過去了。
這個講法到了近代，隨著帝國主義入侵以後，中國更是把整個傳統揚棄，走上了追求富強、偏重於一種集體成就、外在秩序的完全之道，卻在現實上完全不顧人的心靈。其結果使得人們分裂成兩條路子：一派專顧現實的政治跟社會運作；另外一方面的人們卻有越來越強大的宗教、心靈需求。今天的儒學在這兩方面都必須要兼顧。一方面儒學自古以來不能不管政治、社會、教化。但另一方面來講，它也必須要注意到新時代對於心靈救贖的需求。對此儒家大抵也只能延續理學的傳統，更深入地去談聖賢之道跟聖賢境界，想辦法把它轉變成一種新時代注意達成人的心靈救贖的道路。
我自己這一生有很多的機緣，也不知何故一再地接觸到宗教界，高中的時候接觸基督宗教，初中時候念佛經讀佛書，大學接觸佛教，之後又學了氣功，氣功背後的道理是道教，然後接觸到一貫道、清海無上師、天地教、中國民國醫事科學學會，各種講修行的、證悟的居多。這各方面的機緣對於我個人的修行其實是很重要的，否則的話，人很容易隨著他的世俗性跟生物性在此世活動，關乎他心靈真正完成的或者對心靈完成的追求卻不容易那麼徹底。所以我想，這些機緣並非偶然地一而再、再而三地加強在這一方面，讓我瞭解到人必須要有這個面向。
說到這個面向，我們就不能不再回到中國傳統上去探究，儒家本來就有這個面向，道家固然也有幫助，不過我們所討論的主要還是佛教所傳來的精神。雖然從清朝儒者的想法來看，把這樣具宗教性意味的東西徹底地發展之後，會違背原始儒家的精神；但是我們今天從歷史上回頭來看，確實有它發展的必要性存在，尤其今天中華文明的心靈跟德行沉淪至此的時候，更有其需要，因為這是光講政治社會的教化或者再複雜的知識都無以為立的時刻，所以新時代的儒學不僅要談政教，還要滿足人們心靈的需要。至於究竟的天意是怎麼回事？宇宙人生到底應當是以信仰為主、還是以證悟為主？在東西方的宗教間都有議論，孰是孰非，各大宗教的得失，我想不是我們在這裡所能夠論得的。總之，冥冥中間自有它的意思，儒家還是一本它的立場，就它可見、可知的地方盡量地求其止於至善；對於不可見、不可知的地方，只要它是正派的作為，我們都保持一種尊敬的態度，在歷史文化的、生命的漫漫長河當中繼續向前邁進。
理學家說：人生有這個本體，這個本體需要致力、全力地去刮垢磨光、去從事修行，藉此讓人心的本體能夠呈現、能夠發揮、能夠指引我們的人生。這是對的，但是儒家的修行方式是體用不二的，或者說：體用一源、顯微無間。它是在每一樣具體的事情上求得此心的心安理得，讓天理呈現。這與比較宗教性的修證方法有所不同，也各有得失，後者是直接透過某一種法門，通常是透過禪定或者靜坐這樣特殊的修行方式，直接去正悟那麼一個光燦的本體來指引我們的生命，這樣的修行方法會把所有的力量都集中在那一點上，各種證悟之所得的說法往往各自不同，而且也互相批評，都認為對方沒有得道。理學在人生不求其究竟的證悟跟提升，固然很了解人世的種種變化，但是常常陷在其中，超拔不出。所以兩者確實各有所得，必須互相尊重。今天這樣紛亂至極的世間，一般人總陷溺在人世當中超拔不出，得過且過地渡日，所以我們更需要多講理學的本體所說。
天意確實難測，但是世間既然有我們所歸納這三大種不同的教法，自然有它的緣故。各種教法都有其得，落到世間上也就各有其失。所以我們要互相尊重，而且在不同的環境、時代裏頭更要善用好的教法，認識自己的長處，也認識對方的長處，善用其中可以相融合的道理。
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