菩薩見欲，如避火坑。

(中台電子報第九一二期)

惟覺安公老和尚開示

《佛說四十二章經》──第十六章　捨愛得道

（三）

　　無論是在家或出家，斷欲去愛、了脫生死都是修行的根本。假使不知道從根本上來對治，這一生最多只是修福報。雖然有了福報，煩惱仍是一大堆，自己不知道對治，還怪佛法不靈。要對治自己的煩惱，就要從根本著手。什麼是根本？就是斷欲去愛。此外，還要起大悲心、大願心，用大行來實踐自己的悲願，最後就能達到「一乘任運、萬德莊嚴」的諸佛境界。

　　《楞嚴經》云：「菩薩見欲，如避火坑。」菩薩遇到欲愛的境界，都要遶道而行，唯恐被沾染上淫欲之毒。凡夫眾生存在心當中的欲愛習氣，就像不定時炸彈一樣，遇緣就會炸開。所以，最徹底的辦法，就是移除這個不定時炸彈。無論禪、淨、密、律，修任何法門，都要在這個根本的問題上下功夫；否則，就只是在種善根、累積福報而已，沒有辦法超凡入聖、了脫生死。

　　有些人不明白這個道理，誤以為修行學佛的「任心自在」，就是隨便、自由，什麼都不用管，這實在是錯誤的觀念！甚至還有些人鼓勵出家眾到日本去過在家和尚的生活，這不是顛倒、糊塗了嗎？出家就是要了生死，如果連斷欲去愛都做不到，還談什麼修行呢？

　　從前，有一個老和尚帶著一個小沙彌在深山裡隱居修行。小沙彌從小在山上長大，從來不知道什麼是男女的欲愛、色愛。小沙彌十七歲的時候，有個因緣必須下山買東西。臨走前，老和尚告誡小沙彌：「街上有老虎，很可怕，會吃人。」小沙彌問：「老虎長什麼樣子？」老和尚說：「老虎的腳很小，頭髮長長的，走路還會扭扭捏捏的。」老和尚特別叮嚀小沙彌：「到了街上，遇到老虎要趕快遠離，千萬不可以去看、去碰。」等到小沙彌從山下回來後，老和尚問小沙彌：「街上什麼事物最好看？」小沙彌回答：「老虎最好看！」

　　欲愛、色愛是我們無始劫以來的無明煩惱，藏在八識田當中，遇到因緣就會被牽引出來。所以要了生死，一定要從這上面下手，時時刻刻提醒自己三業不犯──身不犯、口不犯、意不犯。

　　大眾對佛法要有絕對的信心，對自己的修行也要有信心。所謂「師父引進門，修行在個人」，要確實地把功夫落實，就要靠自己的發心，要有願心、有願行，時時檢討反省、慚愧懺悔，更重要的是要安住正念，這樣才能真正契入道果，了生死、證菩提。如果沒有辦法時時刻刻安住正念，就先修一切善法，因緣成熟時，也能悟道、證道。方便法門也是很重要的，如果連方便法門都不修，就真正是門外漢了。

　　耶穌教中有一位聖者，名叫保羅。為什麼稱他為聖者？保羅知道要保持清淨心，但他仍有欲愛的煩惱，到了晚上，假使欲火一起，無法克制。為了要使自己的心清淨，每當欲愛的念頭一生起，就到雪地上去打滾，利用這種苦行的方式來磨鍊自己，對治自己的欲愛心。

　　以小乘的角度來看，就是要遠離染污的境界。除了身遠離，最重要的是心要遠離。假使心沒有遠離，即使身遠離，這念心也不會真正地清淨。譬如，犯人被關在監牢裡，十年、二十年，甚至無期徒刑，為什麼不會成道？因為身體雖然遠離了犯罪的環境和因緣，但心並沒有真正地遠離。

　　佛法云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」從大乘的角度來看，境界現前時，不需要到雪地裡去打滾，只要這念心回光返照，用智慧的觀照把欲愛的惡念轉過來，修行就是四兩撥千金，這就是大乘佛法。如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」有了這個功夫，即使身處在花花世界裡，心也能不著塵境，這就是真正的遠離。

　　菩薩在哪裡？菩薩不離世間。大眾看到佛像、菩薩像都是在蓮花台上，或站、或坐、或臥，這是什麼道理？代表諸佛菩薩行、住、坐、臥，心都不生染著，如蓮花出淤泥而不染，這念心始終清淨、清涼。修行學佛也要如此，無論行、住、坐、臥，都要能觀照自己的心念，要念念分明，絕對不要染上欲垢和愛垢，要像蓮花一樣。

　　佛經中提到，如來入甚深禪定，破除無始無明，是金蓮花；菩薩的心，是白蓮花；眾生的心，則是生了銹的鐵蓮花。雖然是生銹的鐵蓮花，但不失鋼性，只要經過一番錘鍊，去除無始以來的無明垢穢，終究會回復清淨。

　　修行人捨俗出家，妻子兒女、名位權力……什麼都放下了，就剩下欲愛、色愛這些根本的煩惱。欲愛、色愛的種子，無始劫來蘊藏在每個人的八識田裡，無論到哪裡，始終跟著你，逃也逃不了。假使逃到天上，天上也會變成穢土，乃至於變成地獄、餓鬼、畜生。陶淵明詩云：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」假使心念轉過來了，一了百了，即使身在紅塵，心不染著，當下就是天堂、就是淨土。

　　所謂「一花一世界，一葉一如來」，由於每個人的心念和心境不同，對於所處的環境認識也就不同。假使欲愛、色愛心完全轉為清淨心了，心常在定中，看到整個世界就是大光明藏、就是淨土。相反地，心懷愛欲之人，心常在散亂之中，看到這個世界就是穢土。所以，佛說：「人懷愛欲，故不見道。」無論面對任何境界、無論處在任何環境，這念心才是最重要的。要想超凡入聖，就要從這念心上來轉。能夠時時刻刻在心上用功，無論是學業、功德或道業，一定都能有所成就。