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美麗之心 wrote:
末學過去累世汙穢無能...(恕刪)
不要講這些屁話了， 趕快把吃空氣那個絕招搬出來 讓所有人類受溢。
研究出吃空氣就能飽的 原理， 大方的公佈出來 不要只有那幾個人會 然後辦那些收錢的 訓練營
由 正源老師開示：植物是有情眾生嗎？
http://www.enlighten.org.tw/dharma/9/119
各位菩薩：
阿彌陀佛！
「三乘菩提之學佛釋疑」。這一集我們要探討的問題是：植物是有情眾生嗎？
有人提到：「你們佛教講慈悲戒殺，應該一切的生命都不可以殺害，可是植物也有生命，那吃植物也是殺生，佛教為何不戒？」的確！佛教特重慈悲，十善業道的第一善業就是不殺生；各種戒律中如五戒及菩薩戒，也都以戒殺為首重。例如《梵網經》菩薩戒十波羅夷重罪中的第一個重罪就是殺罪；經文說：「佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜，乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」（《梵網經》卷2）就是不可以殺害一切眾生的性命。而梵網菩薩戒四十八個輕戒中，也規定不可吃眾生肉；經文說：「若佛子故食肉，一切肉不得食；夫食肉者斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」（《梵網經》卷2）從這些經文的記載可以發現，它所戒止的對象都是眾生，因為佛教強調眾生平等。釋迦牟尼佛就說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」說一切眾生都有真如佛性，都能成佛，只因還有妄想執著，所以不能證悟這個成佛之性。
既然佛教戒殺眾生，但對一般認定為生物的植物並不戒止，這是什麼道理呢？要探討這個問題，就必須先知道：佛教中是如何界定眾生。眾生，梵語稱為補特伽羅；《瑜伽師地論》解釋說：「補特伽羅者，謂能數數往取諸趣，無厭足故。」（《瑜伽師地論》卷83）是指能夠輾轉在欲界、色界、無色界三界的天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道—也就是六趣—中輪迴，而受眾多生死無有止息的，就是眾生。佛法中又稱眾生為有情，是說他擁有情性、情愛；如 無著菩薩在《大乘阿毘達磨集論》中說：「何等有情生？即有情世間。謂諸有情，生在那落迦、傍生、餓鬼、人、天趣中。」（《大乘阿毘達磨集論》卷3）這裡所說的那落迦就是地獄，傍生就是畜生。整段論文的意思是說：有情就是生在地獄、畜生、餓鬼、人、天五道中，因此說五道就是有情世間；又因為阿修羅是遍五道的，所以也可以說六道就是有情世間，就稱為有情生。
這裡所說出生於六道世間的有情，與前面所引《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩所說在六道中輾轉輪迴的眾生，顯然所指稱的對象是相同的；所以佛教中所說眾生，又稱為有情，也有合起來稱作有情眾生，指他是有情性、情愛，而在六道中不斷輾轉生死的。而有情性、情愛所表現出來的，就是有記憶、有感情，也就是能記憶曾遭遇的事情，然後會有喜怒哀樂等喜好及厭惡的反應。然而能夠記憶及有好惡反應，當然一定有心識，也就是唯識五位百法中所說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識及阿賴耶識這八識心王；縱使不能具足八個識，也至少要有意識、末那識、阿賴耶識三個識。有了心王，才會有各自相應的心所有法來協助、伴隨心王運作，就是五個遍行心所法——觸、作意、受、想、思，五個別境心所法——欲、勝解、念、定、慧，及信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等十一個善心所，還有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六個根本煩惱，及二十個隨煩惱，以及四個不定法。心王—尤其是意識心，在這些心相應的所有法助伴下，才能夠有記憶的作用及好惡的反應。然而末那識及意識都是由第八識阿賴耶識—如來藏所出生，乃至祂們相應的心所有法，也都是由如來藏所出生。因此，有情眾生的前提條件，就是他一定是有一個第八識存在，也就是般若諸經中所說的真如心，能記存此世及過去無量世種種大小的事情，並且能夠出生第七識末那識，進而再出生第六識意識，然後依著今生五色根的運作，而有了今生的記憶及好惡的感情反應；也就是必須有一個第八識如來藏，住在五陰或四陰身當中，因此而出現了意識等心的行為，才能夠說是有情；假使沒有如來藏，就不是佛法中所說的有情眾生。
瞭解了佛法所說有情眾生的意涵。我們再來看看，植物是不是有情眾生？一般人看到植物有生命，又看到它也有一些分別性，例如植物的莖葉有向日性、向光性，根有向地、向濕性，好像也有心性、有意識，就會誤以為植物有心識，也是有情眾生。其實植物莖葉的向日性、向光性，根的向地性、向濕性，都是植物的物性使然，這並不是有情眾生覺知心的心性。依我們在前面界定有情眾生所應該有的表現，就是有記憶的作用以及有好惡的反應來說，這都不是植物所擁有的，植物不會記取曾經遭遇的事情，也不會有喜怒哀樂的反應。或許有人會說：「一般植物都有各自適應而喜好的生長環境，這不就表示它也有記憶、也有好惡嗎？」其實不是！植物對環境的適應，還是由於它的物性而來。它可能要經過十百千年，經歷數十百個世代，使它的物性逐漸演化，才能適應環境的轉變；這種經由演化而後才產生的適應，絕對不會發生在單一世代的植物身上。這就表示：植物對特定生長環境的偏好，不是因為它有記憶的作用和好惡的反應；反而應該這樣說，如果它有這些記憶及反應的話，那它就不必要在原來的母株早已死亡，經歷十百個世代的子株逐漸演化之後，才能發展出這種對特定環境的適應與偏好。
既然植物沒有記憶的作用和好惡的反應，就證明它沒有心識，最根本的就是沒有第八識如來藏這個真如心；因為沒有第八識如來藏，就不能現起第七識末那識，也就不能進而生出第六識意識，因此不能藉由心所有法的助伴來協助意識運作，而有記憶的作用和好惡的反應；植物沒有第八識、沒有意識，就不能叫作有情，也不能叫作眾生，而是跟石頭、岩塊一樣都是無情，正如一般人所說「木石無情、草木無情」，或者說「人非草木孰能無情」，都是把植物稱為無情。因此植物雖然是有生命的，但是它叫作無情生；它這個無情生又是從哪裡來的？其實是從大家的真心如來藏來，是由於共業眾生的如來藏中所含藏的業種的勢力感召而共同產生的。為什麼種子種了下去以後，它就會自然生芽呢？為什麼它就會自動成長？就會自動開花結果？為什麼果實自動會成熟？這些都是因為共業有情眾生的第八識如來藏中，都有出生植物的種子——也就是出生植物的功能差別，唯識經論稱祂叫大種性自性；這種共業種子會感應而生出了無情生的植物，也會感應而使得植物在適當的時候發芽，也會長大、開花、結果，結果以後，它會自動爛壞、會掉下來、又會腐化掉回歸大地。無情生有這一些運作，不是憑空而有、不是上帝創造、也不是自然而有，都是由於共業有情眾生如來藏中所有的共業種子感應，所以它就會變成那樣。如果那一些植物與果實不按照這一個規則運作，世界就沒有辦法讓有情生命存在；所以，植物的生長以及果實的成熟與爛壞，都是為了有情的存在而變異成熟，由共業有情的如來藏所含種子而變異及成熟、爛壞。
我們再進一步來加以說明：山河大地世界的形成，也是從大家的真心如來藏來的。有緣的共業有情的如來藏心中的業種感應，會在虛空中產生一個三千大千世界；到了可以居住的時候，這些共業有情就開始往生到這裡來，在這個世界中，一方面受業報，一方面造新的業。有情眾生既然出生到這個世界來，當然要食物才能生長；如 釋迦牟尼佛開示：「一切眾生皆依食住、仰食存，所謂段食、觸食、意思食、識食。」在人間的有情都要有摶食才能生存。摶食就是一團一團的食物，也叫作段食—一段、一段，譬如青菜拿來切成一段一段。摶食、段食都是屬於有物質的法，這一些東西如果不咀嚼就吞下去，如果不爛壞，經過小腸、大腸又排出去，這樣一定不能夠成就有情眾生「飲食」這個法。所以 玄奘菩薩在《成唯識論》中說：「段食變壞為相；謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。」（《成唯識論》卷4）就是說：段食是以爛壞為食相；欲界眾生的食物都繫著於香、味、觸三塵，如果這個東西不爛、不壞，就不能成就有情眾生飲食的功德法相。就因為植物會生長、成熟、會爛、會壞，所以吃下去，它就開始變爛、發酵、分解，眾生才能吸收其中的營養，然後剩下的在大腸裡再發酵以後，把它排泄出去回歸大地，讓植物可以重新吸收。就是在這個過程當中，成就了欲界—尤其是人間有情眾生的飲食的功德，讓眾生的色身能夠成長、能夠運作以及持續地存在，也讓食物循環不絕不虞匱乏。這就是有情眾生最根本的食物—植物—這個無情生命的由來。植物既然是有情眾生如來藏的共業種子感應而化現出來的無情生，所以吃無情—吃那些植物—沒有殺業，因為它們沒有真心與妄心，吃植物不是把眾生的五蘊加以殺害割取來吃，沒有使得有情眾生生命受害。所以佛教中，把有情眾生拿來吃的時候，才叫作殺生；如果吃無情，不是殺生。而且此一世界的無情生，是生到此世界一切有情眾生的共同資財，共同的資生之物，是為了滋養此一世界有情眾生的生命而存在的。
探討到此，雖然確定植物不是有情，不是佛教戒律中殺戒的對象，但或許有電視機前面的觀眾，會再提出質疑：「你們佛教不是說：『有情無情同圓種智。』有情與無情一樣都可以成佛嗎？」依我們前面所引 釋迦牟尼佛開示：「一切眾生具有如來智慧德相。」說：一切眾生皆有真如佛性，皆能成佛。也就是說，成佛的條件就是有真如佛性、成佛之性，就是如來藏心。有一個如來藏，就會有七個識出生來修行成佛，所以一個有情成為一尊佛，不可能成為兩尊、三尊佛。如果說無情也能成佛，那表示無情的山河大地也有如來藏，可是山河大地有幾個如來藏？可成幾尊佛？因為實際可看得到的是，高山會崩塌成為小山，大石頭會碎裂成為小砂礫；如果還沒有碎裂之前的大石頭可以成一尊佛，碎裂後的每一顆小砂礫，也都可以自己成為一尊佛，那是不是說如來藏可以被切割？如此一來，顯然就違背了「真如心如來藏不增不減」的聖教。其實正如前面所說的，山河大地是由共業有情的如來藏依據共業種子所共同變現出來的，屬於器世間色法。山河大地沒有真如心如來藏識，當然也就沒有由第八識如來藏所出生的第七識末那識，及第六識意識等七轉識陪同如來藏來運作，不是有情眾生；因此，山河大地沒有妄想執著，也不可能有智慧德相，要如何修行成佛呢？所以佛教祖師說：「有情無情同圓種智。」乃是方便的說法，不是真實義，不應該從字面的表相上生起執著，而產生種種不如理、不如實的臆想。
除非說，如同我們前面從唯識種智論述的角度來進一步演述說：山河大地草木植物都是有情眾生共業種子所變現，因此自己相應的一分器世間，在你斷除我所執與我執以後，不再接受後有了，於是你本有的那一分器世間就消失了，整個法界中就少了一分清淨土。如果已經能離三界了，後來又發菩薩大願說：「我還是繼續在器世間度眾生。」願意發起受生願，繼續再來人間利樂有情，那麼所感應的那一分世界、那一分器世間就會繼續出生。將來當你圓成一切種智成為究竟佛，在你示現成佛的那一個三千大千世界，其中所有的山河大地與草木植物，也有一分是成佛的你的自心真如所變現的；也就是說，當你成佛時，你的佛國世界中的山河大地草木植物等一切無情，都有你的自心真如一分在其中，那你真如所變現的一分山河大地草木，也可以說在你成佛的時候，它也是同圓種智啊！因為這時你所相應的五蘊世界及各類法界世間，也同時成就了無上知覺了，因此才說「有情無情同圓種智」啊！可是不應該說是無情成佛，而是你這個有情成佛了，那跟你相應的那一分無情世間也應念化成無上知覺而不消滅了。有關「有情無情同圓種智」這部分的法義，在正覺同修會 平實導師所著作的《宗通與說通》一書之中，已經從各種不同的角度作了詳細地開示；有興趣進一步瞭解的菩薩，不妨到各大書局去請閱，然後就可以瞭解。
在這一集之中，我們探討了：植物乃至山河大地都沒有第八識如來藏，沒有眾生成佛之性，所以都不是有情眾生，而是屬於無情，並沒有犯殺戒的問題。我們就為大家說明到此。
阿彌陀佛！
由 正禮老師開示：佛教徒必須吃素嗎？
http://www.enlighten.org.tw/dharma/7/121
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來討論一個題目，就是：佛教徒必須吃素嗎？
這個問題在我們現代的社會裏面特別引人注目，因為事實上這個問題不是只有佛教徒會面臨到的，而是普遍的大眾都會需要面臨到這樣的問題。因為我們現在一般人的飲食裏面，雖然有很多的肉類——動物性的蛋白質，可是這些動物性的蛋白質它的來源已經有很多的污染；因為我們的生態受到一些污染，所以說即使在海洋裏面，有一些魚類牠也會有一些污染的問題。所以有些人說：「那我要吃深海的魚。」可是，現在的海洋的污染，魚類的資源越來越枯竭，所以說從海裏面來的這些肉類它也逐漸會產生問題。那我們陸地上自己人類畜養的這些動物，因為需要大量的提供，所以說牠是圈養在一定的場所裏面，把這些動物限制著。為了要降低成本，他可能會使用生長激素、抗生素；或者是說，因為人類喜歡某種口感，譬如說喜歡瘦肉而不喜歡吃油膩的肥肉，所以說現在也有「瘦肉精」的問題。因為這個問題，所以說吃素這個議題，已經不再是佛教徒所要面對的一個問題，而是生活在現代的社會環境裏面，每一個人都會要面臨到的一個問題。
所以說事實上，吃素對佛教徒來說，它不是一個強制的一種要求，而是一種修行上面，逐漸因為修學佛法的緣故逐漸去發起的。可是，非佛教徒，也有很多因為健康的因素、因為環保的因素，他們也主張素食。譬如也有這種自然主義的素食者，他們是完全不食用動物性蛋白的。那這一點跟佛教徒的吃素，有時候是會有些差異的。所以說，有時候如果說到吃素這個議題，有一些自然主義的素食者，他們所採行的標準是比佛教徒還更嚴格，而且範圍的限制還更多、更廣。
現代人如果因為健康的因素，因為環境污染的因素，為了自己的健康而選擇素食，這當然從佛教的立場，是歡迎的而且是樂見的。可是，如果說我們只是因為自己的健康的因素而吃素，跟一位如果說是除了健康之外，也為了對於眾生的慈憫而吃素；這樣來看的話，那顯然，如果說吃素這件事情對自己是好，而且對眾生也是好，對環境也是好，那顯然吃素的這個動機，如果我們可以從為了自己的健康，而能夠擴及到對眾生的慈悲、對眾生的悲憫，那這樣顯然是更為殊勝的。
這個道理就好比說，如果說我們在馬路上看到一個大石頭，如果我們只是因為自己行走的方便，我們把它搬開，那也是一件好事情，因為不妨礙自己嘛！為自己眼前的障礙把它排除，這是好事。可是，如果說我們除了為自己把路上的石頭把它搬開之外，我們也能夠想到說：「我做這件事情也是為了其他人啊！」表示說，我們除了關心自己之外，我們還能夠關心他人，那這樣顯然我們的發心是更廣大的。
所以，同樣做一件事情，如果我們可以為了自己，而且又可以為了他人產生利益，那這樣子的發心顯然是更廣大的。那我們修學佛法，或者是說在世間裏面做種種的事情，如果我們要考慮到因果的關係的時候，那我們應該要擴大我們的心量，要擴大我們的動機，特別是良善的動機；那這樣子我們同樣做一件事情，可是我們獲得利益就更廣大了。
所以說，事實上在現在的社會環境裏面，會選擇素食的人已經越來越多了。那我們佛教徒為什麼要選擇素食呢？那是因為長養慈悲心的關係。
可是，在我們剛修學佛法的時候，在佛教的立場並沒有要求每一個佛教徒都一定要先吃素。所以說，如果有人剛開始接受佛法，他受三歸依——歸依佛、歸依法、歸依僧，他受了歸依之後，他並不需要馬上立即吃素；乃至如果說三歸依之後，他又受了五戒——不殺人、不偷盜、不邪淫、不妄語乃至不飲酒，他受持了五戒之後，他也不一定一定要吃素，這個時候他可以吃「三淨肉」。
那什麼叫作三淨肉，是佛教徒剛開始修學佛法的時候他可以食用的呢？這三種淨肉叫作「見、聞、疑」。
也就是說，如果我們看到某一個眾生牠被殺，我們親見了，那這樣子這個眾生的肉，我們就不忍心去食用牠。因為我們見了牠之後，我們跟牠結了緣，結果我們看到牠被殺而沒有起憐憫心，而吃牠的肉，那我們跟牠結的惡緣就更深了。所以說，我們所謂三淨肉，第一個就是「見殺不吃」。
那另外一個是「聞殺不吃」。也就是說，如果說我們聽聞到有眾生被殺，結果牠產生了哀嚎的聲音，那這個時候這個眾生的肉，我們也不吃。為什麼？因為我們聽聞到牠的聲音，我們內心起了悲憫了，所以不忍食其肉。所以說，聽聞到有眾生被殺的聲音，這樣的肉我們就不再食用，這是第二種。
那第三種淨肉叫作疑。也就是說，如果說我們心中有一個懷疑說：「這個肉是不是為我專門而殺的呢？」如果我們心中有這個懷疑，或者說確實說這個肉是因為我們，然後這個眾生才被殺，那這個肉我們就不吃。這個可能跟我們的生活的習慣有點不同。譬如說，我們可能到某某親友的家裏面去，這個親人、親友為了熱忱的歡迎我們，可能看到我們他就說：「唉呀！某某人來了，我今天殺一隻雞來請你，這個雞多好多好多好。」像這種情況，如果說我們受了三歸五戒的時候，我們應該要委婉的跟我們的親友道謝，然後來辭謝這樣的好意。為什麼呢？因為我們不要因為我們的出現，而讓眾生遭殃了，那這樣的話，這個眾生的生命，就因為我們跟親友的見面反而受到傷害；那這樣的話，我們成為因果的一個始作俑者，那這樣的話，對我們修學佛法是不利的，因為佛法所說的就是因果的關係。
所以說，對於「見、聞、疑」三種淨肉，我們是可以食用，就是說就是不見、不聞、不疑，就是這個肉不是為了我們而殺害的，沒有這樣的懷疑，那這樣這三種淨肉是可以食用的。
那也有更擴及到五種淨肉，也就是說除了見、聞、疑這三種淨肉之外，還有所謂的兩種：一種是所謂的「自死」，譬如動物牠可能年紀大了，牠自然死亡，所以牠遺留下來的屍體，佛教徒可以吃，因為牠的死亡是自然的現象；牠的身肉，如果說我們佛教徒在初學佛的時候去食用，並沒有違犯慈悲心，因為這個緣故，所以說這個也屬於淨肉。另外一種就是第五種的淨肉，叫作「鳥殘」，也就是說，有一些鳥類牠是食腐的動物，牠看到動物的屍體之後牠會去啄食，結果啄食之後還剩下一些肉，這些肉佛教徒是可以去食用的；這種情況之下，也就是說這個是鳥類牠吃剩的，這個部分佛教徒是可以去食用的，這也是屬於淨肉的範圍，比較廣的淨肉的範圍。
所以說，這五種淨肉或三種淨肉，是屬於佛教徒剛開始修學佛法的時候所可以食用的淨肉的範圍。
那有一些肉就比較不適合了。譬如說，有一些肉類，我們在烹煮的時候都是用鮮活的狀況之下去烹煮的，這一類的我們就應該要避免。譬如說蛤蠣或者是活蝦，這類我們通常都是用活體然後去烹煮的，這類我們就應該要避免，也就是說我們剛開始修學佛法的時候，我們就應該要避免。
如果說，我們如果更進一步受菩薩戒的時候，受菩薩戒就不應該再食肉。可是，在食肉在戒律裏面它是有開緣的，也就是說即使受了某一些戒，不管是三歸、五戒或菩薩戒，如果某些特殊的緣由而必須要食肉的話，也是有開緣的情況。譬如說，有人因為生病的原因，他必須要食肉來滋補身體，而這是醫生所開的中藥處方而沒有其他的替代性，這樣的話是可以開緣的。也就是說，吃素是我們佛教徒所主張的，可是佛教所主張的並不是不合理的一種生活，而是合理的生活。這種合理的生活，在保養我們人類的生命、讓我們可以繼續來修道的前提之下，我們是有所謂的開緣，可以讓我們可以因為開緣的關係，可以食用一些肉類，然後讓我們身體回復健康；可是回復健康之後，我們就不再食用肉類。這樣的話，事實上對我們生活的影響是很少的。
有一些人他們雖然號稱是「佛教徒」，可是他們有一種很奇怪的說法，這是我們必須要來澄清的。譬如說，有人他們就主張，譬如說他們也主張他們是佛教，可是他們有吃肉，乃至他們在祭祀的時候，還祭祀了馬肉、或是說象肉、或是人肉等等；然後他們就會說：「我們吃眾生，那是因為眾生的業報。如果眾生我把牠吃了之後，因為我是法王，因為我是活佛，我是仁波切，我把牠吃了之後，這個眾生就被我度了。」就有這樣的說法。可是這個說法它是不正確的！為什麼呢？因為因果的關係，它不是說「某某眾生他過去吃了我，所以這一世我就要把牠吃回來」；如果我們所說的因果的道理是這樣的話，那所有的有情都互相吃來吃去，永遠都不能解脫了！
真正的道理是說，如果我們今天受了他人的傷害，所以說因緣果報顯現出來的結果，後來因緣回復成對我們有利。因為我們可能過去世受害，所以過去世我們是不利的，有人得利了；所以因緣轉換之下，現在換我們得利了，有人是不利的。這個時候，我們對於過去的因緣，我們並不是加以報復，說「那我把牠吃了就是度了牠」；如果吃了牠，那也只是還那個因果而已，並沒有度了牠，而且是兩個眾生相互的因緣持續不斷。真正所謂「度了對方」是說，如果說這一世我是人，牠是動物，我是有權力吃牠的，因為在法律裏面我們是可以吃牠；可是，因為我們的悲心，我們赦免了牠，不再吃牠，不再吃一切的有情，這個時候我們就饒益了一切有情；我們對於可以報復的事情，我們不再報復了，我們赦免了牠，那這樣子也是結束因果。
就好比有一個人他做錯了一件事情，他來跟我們懺悔了；這個時候，我們需要因為他過去傷害我們的事情，我們就把他揍一頓，然後把他踢一頓，然後說我把他報復回來，然後說叫作度了他嗎？顯然不是這樣子！而是因為他懺悔了，那我們就原諒他，也不責備他，也不傷害他，反而以佛法的道理來度化他，那這樣的話也是結束一個因果。這樣子才是符合佛法解冤釋結的道理，也符合佛法慈憫一切眾生的道理。
所以說，所謂有些人說「我吃了某某動物，那個動物就被我度了」，事實上這個說法是不符合佛教的道理的，也是不符合因果的道理的，而且它是不符合解脫的道理。
我們簡單來跟各位說明一下，有些人他吃素，他認為說：「那我吃素，我就應該可以獲得健康。」所以，有些人他吃素的時候吃得非常的不如法，所以反而傷害了身體，而說「那這樣，吃素對身體是不利的」，反而產生了障礙。事實上，吃素是要有一點方法的。因為，我們也許剛開始在小的時候一直到長大吃了很多肉，所以我們習慣了吃肉；可是，當我們要轉變為吃素的時候，我們是要有一些方法，要有逐步地改變來適應這個事情。所以，剛開始在吃素的時候，如果沒有吃肉，有的人會覺得很不習慣。這時候他應該可以去吃吃一種素食的自助餐，它有很豐盛的飲食，而且口感很好，像這樣的可以偶爾去打打牙祭；這樣的話，就可以讓自己的口腹之慾可以暫時滿足一下，然後再繼續吃素。這樣的話，逐漸地就可以把這個習慣也把它降低，乃至滅除掉。
除了這樣子偶爾去打打牙祭之外，還有一個很重要要注意就是說：素食應該要有「百味飲食」。也就是我們在吃素的時候，應該要吃多樣，各種的蔬果都要吃；而且，我們一個植物裏面的根莖類的、菜根類的，或者是說它的菜葉、花、果，各個部分我們都應該要攝取不同種類，然後這個部分全部都應該要攝取，這樣的話我們的營養才會均衡。所以，素食事實上是應該要吃多種的，經典裏面說要有百味飲食。也就是說，我們的人體的器官的運作它需要有各種的養分，各種養分可以提供我們身體的運作，讓我們的運作能夠順暢。
所以，我們佛教徒在吃素的時候，是要有智慧，要按照我們身體的需要能夠儘量百味飲食。也就是說，我們不應該太挑食，而應該經常變換我們所食用的蔬菜類的種類，讓我們的食用的蔬菜它的種類能夠越多越好；如果能夠有百味、百種以上的食物輪流來吃的話，這樣的話，對我們健康是有利的，也符合經典裏面說的百味飲食。
如果我們不管是佛教徒，或者是說為了健康的因素而想要吃素的話，那請各位可以按照百味飲食的原則，這是經典所說的這個原則，來食用。這樣的話，對我們大家長養慈悲心，一定能夠因為這個方法而能夠持續進行，最後能夠吃素能夠順利成功。如果是為了自己的健康而想要吃素的人，也可以因為百味飲食的關係，可以獲得健康，可以免除食用動物肉類的不良的影響。
好，那今天這個題目我們就跟各位解說到這邊。謝謝各位菩薩！
阿彌陀佛！
《入楞伽經》卷8〈16 遮食肉品〉：【爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道，皆由食肉更相殺害，增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷常有無見中皆遮食肉，自己不食不聽他食，云何如來清淨法中修梵行者，自食他食一切不制？如來世尊於諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉世尊！哀愍世間願為我說食肉之過不食功德，我及一切諸菩薩等聞已，得依如實修行廣宣流布，令諸現在未來眾生一切識知。」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝大慈悲愍眾生故能問此義，汝今諦聽當為汝說。」
大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「夫食肉者有無量過，諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉，食與不食功德罪過我說少分，汝今諦聽。大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味更相殺害，遠離賢聖受生死苦；捨肉味者聞正法味，於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提，復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處，息已令入如來之地。大慧！如是等利慈心為本，食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？是故，大慧！我觀眾生輪迴六道，同在生死共相生育，[1]迭為父母兄弟姊妹，若男若女中表內外六親眷屬，或生餘道善道惡道常為眷屬，以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者，由貪肉味迭互相噉，常生害心增長苦業流轉生死不得出離。」
佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心止不食肉，迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親，乃知食肉眾生大怨斷大慈種，長不善業是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食；如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護，若食肉者，我當與作大不饒益。」
佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉，若食肉者，當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子我非其師。是故，大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食。
「復次，大慧！菩薩應觀一切是肉，皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身，是故菩薩觀肉不淨不應食肉。
「復次，大慧！食肉之人，眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離，是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死，而此來者是大惡人，不識罪福斷眾生命，求現前利今來至此為覓我等，今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間常覓肉食，如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足，我身是肉正是其食不應逢見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人，能令眾生見者皆生如是驚怖，當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布聖人呵嘖。是故，大慧！菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
「復次，大慧！菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者眾生皆知，是佛如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想善知識想不怖畏想，言得歸依處得安隱處得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心，若食肉者眾生即失一切信心，便言世間無可信者斷於信根。是故，大慧！菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。
「復次，大慧！我諸弟子，為護世間謗三寶故不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中，何處當有真實沙門婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食，食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動，依世凡人豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門婆羅門修淨行者？』無法無沙門無毘尼無淨行者，生如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故，大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉。
「復次，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉，應觀諸肉如人死屍，眼不欲見不用聞氣，何況可嗅而著口中，一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食不食？是故，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。
「復次，大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行，少欲知足厭世間苦速求解脫，當捨憒閙就於空閑，住屍陀林阿蘭若處，塚間樹下獨坐思惟，觀諸世間無一可樂，妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想，見諸飲食如膿血想，受諸飲食如塗癰瘡，趣得存命繫念聖道不為貪味，酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人天供養；若於世間不生厭離，貪著滋味酒肉葷辛得便噉食，不應受於世間信施。
「復次，大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根得聞我法，信心出家在我法中，過去曾作羅剎眷屬，虎狼師子猫狸中生，雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近，入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾成羅剎眷屬，雖服袈裟剃除鬚髮，有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故，大慧！若以我為師者，一切諸肉悉不應食。
「復次，大慧！世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道出世解脫，修大慈悲精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人[8]食肉而得？是故，大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。
「復次，大慧！食肉能起色力，食味人多貪著，應當諦觀，一切世間有身命者，各自寶重畏於死苦，護惜身命人畜無別，寧當樂存疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦是可畏法，自身畏死云何當得而食他肉？是故，大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
「復次，大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人，是故菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦起時亦苦，若於夢中見種種惡，驚怖毛竪心常不安，無慈心故乏諸善力，若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求欲食其肉，心常驚怖不得安隱。
「復次，大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量不能消化，增益四大口氣腥臊，腹中多有無量惡蟲，身多瘡癬白癩病疾種種不淨，現在凡夫不憙聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次，大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米大小麥豆，種種油蜜，甘蔗甘蔗汁，騫陀末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毘尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛種諸善根，能信佛語堅住毘尼信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王名師子奴，食種種肉愛著肉味，次第乃至食於人肉，因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離，一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次，大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹驚逐此鴿，鴿來投我，我於爾時作尸毘王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲為馬驚波牽入深山，失於侍從不知歸路，不食肉故師子虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等，以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎師子虎狼豺豹猫狸鵄梟雕鷲鷹鷂等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道？
「大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異，是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉，何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈，水陸有命得而不食，由著肉味設諸方便殺害眾生，造作種種罝羅機網，羅山罝地截河堰海，遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處，虛空地水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師屠兒食肉人等，惡心堅固能行不忍，見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
「大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺不教人殺他不為殺，不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種故不聽食。
「大慧！我涅槃後於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心貪著肉味，隨自心見說毘尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉入於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者，我不自食不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毘尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故？大慧！肉有二種，一者、他殺；二者、自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛，言不得食餘者得食，屠兒不問得食不得，一切盡殺處處衒賣，眾生無過橫被殺害，是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故，大慧！我毘尼中唱如是言：『凡所有肉，於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命障聖道分，無有方便而可得食。』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食，當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧！今此楞伽修多羅中，一切時一切肉，亦無方便而[12]可得食。是故，大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故，大慧！若彼癡人自言律師，言毘尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處，亦不得見現在未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵油蜜種種麻豆能生淨命，非法貯畜非法受取，我說不淨尚不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食，非食飲食何況如來。大慧！諸佛如來法食法住非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生[1]愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧一[2]切智一切[3]見，見諸眾生平等憐愍。是故，大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報；酒亦如是，能障聖道能損善業能生諸過。是故，大慧！求聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。」
爾時世尊重說偈言：
「大慧菩薩問： 『酒肉葱韮蒜，
佛言是不淨， 一切不聽食。
羅剎等食噉， 非聖所食味；
食者聖呵嘖， 及惡名流布。
願佛分別說， 食不食罪福？』
『大慧！汝諦聽， 我說食中過，
酒肉葱韮蒜， 是障聖道分。
我觀三界中， 及得聖道眾；
無始世界來， 展轉莫非親。
云何於其中， 而有食不食？
觀肉所從來， 出處最不淨；
膿血和雜生， 尿屎膿涕合，
修行淨行者， 當觀不應食。
種種肉及葱， 酒亦不得飲，
種種韮及蒜， 修行常遠離。
常遠離麻油， 穿孔床不眠，
飛揚諸細蟲， 斷害他命故。
肉食長身力， 由力生邪念，
邪念生貪欲， 故不聽食肉。
由食肉生貪， 貪心致迷醉；
迷醉長愛欲， 不解脫生死。
為利殺眾生， 為肉追錢財；
彼二人惡業， 死墮叫喚獄。
三種名淨肉， 不見聞不疑；
世無如是肉， 生墮食肉中。
臭穢可厭患， 常生顛狂中；
多生旃陀羅， 獵師屠兒家。
或生羅剎女， 及諸食肉處；
羅剎猫狸種， 食肉生彼中。
《象腋》與《大雲》， 《涅槃》、《勝鬘經》；
及《入楞伽經》， 我不聽食肉。
諸佛及菩薩， 聲聞亦呵嘖；
食肉無慚愧， 生生常顛狂。
先說見聞疑， 已斷一切肉；
妄想不覺知， 故生食肉想。
如彼貪欲過， 障礙聖解脫；
酒肉葱韮蒜， 悉為聖道障。
未來世眾生， 於肉愚癡說；
言此淨無罪， 佛聽我等食。
淨食如藥想， 猶如食子肉；
知足生厭離， 修行行乞食。
安住慈心者， 我說常厭離；
師子豺虎狼， 恒可同遊止。
食肉見者怖， 云何而可食？
是故修行者， 慈心不食肉。
食肉斷慈心， 離涅槃解脫；
及違聖人教， 故不聽食肉。
不食生梵種， 及諸修行道；
智慧及富貴， 斯由不食肉。』」】(CBETA, T16, no. 671, p. 561, a21-p. 564, c10)
ciprino wrote:
美麗之心 wrote:
末學過去累世汙穢無...(恕刪)
聽說希特勒也是吃素吔
悉達多應該是沒辦法吃現代素食
尤其是
他自己也托缽
他的各路隊托缽
要求不得挑揀、每人最多托 7 戶
大家托到的還要 ... 混合後平均分食 ...
這樣真的能 素 也滿厲害的了
我一直是這樣打字的︰
即便是考古學，考古到 100 %
一口一口，悉達多吃啥，就跟著吃
也無法獲得與悉達多一模一樣的成功
畢竟，以文字上來說，當時要不 1250 人吃一樣的
要不，12500 人，都是吃一樣的
但 ...
大概有 12500 位，覺者如佛，大家只共推悉達多為當時唯一的佛
行至水窮處，與人云亦云。〔薪水是零元，還活得下去〕。
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