大部分的基督教信徒對佛經的內容滿不滿意?

大部分的基督教信徒對佛經的內容滿不滿意?

他們看不懂
怎麼滿意
大部分的基督教信徒都是歐美人
佛經都是中文又是文言文
中國人看就吃力了
美國人怎麼看得懂

不滿意。

原因基督徒從聖經學習到上帝的價值觀是除祂以外、再無真神。且神之聖，是當你欲問如何稱呼？祂會說「我是即我是」(翻譯過來=耶和華) 的地位。意思是：我為何要被「加以」有名字，好讓你稱我呼我？我就是整個宇宙之起始點原來的那位。祂本身之存在是全聖的。

因此拜或認其餘有權勢的神明，在祂眼中，那是冒犯祂之神聖，祂真理角度，那不是神，是祂所造之背叛被祂詛咒之天使 (=魔鬼)，魔鬼在被上帝允許的範圍內擁有這世界的權勢，因此算命占星...等等等故有吻合與真準之處，然上帝眼中並不等於允許這是符合祂標準的。於是，佛教回教任何教，只要不認耶和華(上帝)，就是敵我(上帝)者，也是上帝后裔基督徒們所不該沾染與同意的。

故，基督徒理論上，不可能滿意佛經之說法。怎樣說，都像有仇的兩個世家，就算你在怎樣從善修行，具有我沒有的美德，都不會打從心底給予全然認同式的肯定。



信仰根本是需要互相體諒的，而且兩者根本是不同的東西，並不能大家彼此問是否滿意其有關內容，例如佛教信輪迴，基督教信審判，你並不能滿意或不滿意，你只能信或不信，同意或不同意。再者，如果基督徒滿意佛教的內容，或佛教徒滿意基督教的內容，他還會是基督徒或佛教徒嗎？

但真理是只有一個的時候，那一個才是真，我個人認為人應該自己尋找出來。


本文不做任何批判，也不是非常詳細精準的介紹。
而是嘗試用簡明的方式，大致呈現出這兩種體系的差異。
一、 邏輯性
基督教與佛教，都有很好的邏輯性，整套體系都很合邏輯。
說明：
不合邏輯的體系，都是錯誤的道理。
就真理的探尋而言，『合邏輯』是基本條件。
許多七拼八湊的宗教，邏輯性極差，根本不需進深去探求。
真理必定合邏輯；但合邏輯的，卻不一定是真理。


二、 宇宙間有沒有絕對真理？
1. 基督教：有。
2. 佛教：沒有。
說明：
基督教相信有『絕對』的東西存在。所以有愛、有恨、有上帝、有魔鬼、有絕對的真理。
佛教不相信有『絕對』的東西存在，一切都在變動。基本上是主張『圓』的體系：無始無終、因果循環、不斷輪迴、變來變去。


三、 有沒有上帝？
1. 基督教：有。
2. 佛教：沒有。
說明：
上帝是什麼？
是造物主、全能、全智、全善、宇宙的主宰、、、。
是有位格的真實存在的靈體，不是抽象想出來的東西。
佛教基本上是無神論，各種神明是大乘佛教體系進入中國之後與民間信仰妥協的產物。


四、 上帝、萬物、人
1. 基督教：上帝是『無始無終』，萬物是『有始有終』，人是『有始無終』。
2. 佛教：一切都是循環（輪迴），都是『無始無終』。


五、 有沒有罪？
1. 基督教：有。
2. 佛教：有。
說明：
二者都有類似『罪』的觀念，也都承認沒有罪，就沒有苦難。
佛教基本上用『業』這個字來表達。


六、 人有無自救能力？
1. 基督教：無。
2. 佛教：有。
說明：
基督教認為人是全然的墮落、人心中再無善性、人已死在罪中。完全必須靠外力拯救（聖靈重生）（他力宗教）。
佛教認為人只是受污染而已、心中依然有善性、人未死在罪中。人不是非得靠外力不可（自力宗教）。
（註：雖然有些佛教派別有他力觀念，但依然是在自力的架構裡，而非基督教的完全他力、唯獨他力（基督教稱為『唯獨恩典』））


七、 如何除罪？
1. 基督教：信耶穌。
2. 佛教：修練、功德。
說明：
基督教主張，信耶穌罪就得赦免，人蒙重生（從死裡開始活過來）。不需去除一切愛、恨、感覺，只需讓這些感覺成為合神心意的感覺即可。我愛我父母，這是真實的，不需去除。
佛教主張，由於人心中有善性，所以要靠自己修練，或是別的修練力量的灌注，把心弄乾淨即可（不需重生）。另一方面，要不斷修練，以便使自己放棄各種感覺，去除各種七情六慾，因為各種慾望那都是假象，會造成各種痛苦。


八、 好行為的意義
1. 基督教：好行為只是信耶穌重生之後必然的結果（好行為是得救的『果』）。
2. 佛教：好行為與修練，是避開因果輪迴的重要步驟（好行為是得救的『因』）。
說明：
基督教的好行為，不是用來保住得救的份位，而是重生者自然而然的反應。
雖然得救者依然要努力有好行為，但不是為了怕被上帝丟掉，而是為討上帝喜悅。
同時，基督徒的好行為是靠上帝賜下的力量才行得出來的。
基督徒的得救身份，完全由上帝保守住，不是靠自己去保守住。
佛教的好行為，純粹是自己意志下的產物。自己必須努力，否則無法得救（進入西方極樂世界、涅盤）。自己的未來，完全由自己努力決定。


九、 終極目標為何？
1. 基督教：與神和好，進入永生。
2. 佛教：涅盤。
說明：
基督教相信上帝存在，所以人的目標是與神和好，這是最終極的幸福。
佛教的幸福的終極目標，則是進入一種『一切都空無的境界』。在那種境界中，愛、恨、苦難、、、一切都不存在了。既然不存在，自然也沒有痛苦了。
（註：佛教『西方極樂世界』的觀念比較接近基督教的『天堂』，但是，西方極樂世界並非佛教真正的終極幸福之地，只是一種中繼站而已，因為去這裡的人，後來依然必須繼續輪迴。只有『涅盤』才是真正終極幸福、不再輪迴之所在）


我或許未必完全知道佛教如何，但至少本人知道自己所信的神是「絕對的真理」，以神為中心的義只有衪能作為義的指標。對基督徒來說，義，並非只是個人認知程度的不同，這是說明神的義，不是人的義。人也許認為義是自己認知的義有多少，但信神的人都先知道人的義在神絕對的義面前根本無地自容。所以恕本人不同意你對基督徒所認為的義只是個人認知程度的義的說法，並視之為有誤。

而閣下寫到即使變成佛也需要繼續輪迴，此說法本人也抱有懷疑，如果最終目標不是樂土，而是輪迴，那豈不是與斷七情六慾，斷思考等目標等宗旨違反，或根本沒有意義？而且，斷思考斷情慾就是義，這叫人如何有知識，叫人知道義為何物？

該網站中的留言有提到佛教原本是無神，在進入中國後被污染成為拜神佛，所以原始佛教並無上帝的說法應該較為正確。

如果佛教沒有方法可得救，人還信甚麼佛教了？這也恕本人無法同意。

我不確定佛教的邏輯性，但信仰多年本人對基督教的邏輯性是肯定的，並不單是從個人程度這麽低的邏輯性理解的，因為當你用心研究會發現有很多深層的邏輯思考在中間。

佛教得救是去除及放棄人的七情六慾，實制上是「反人性」的行為，人根本是沒有可能無思無想，七情六慾根本是生存所需。而生存在世時的思考及學識並不是罪，但運用這意志思考罪行並且實行確是有罪（神說單去思考罪的行為已經有罪了）。