hl805hsp wrote:
但請發大願度盡一切眾生(地藏大願), 現世就行菩薩道,
現世就深入了解自己和眾生根性
你知道當菩薩很難嗎
南懷瑾：我沒有資格當佛教徒
“何謂學佛?”一般人說：“我在學佛。”我說這個不要亂講。你們怎麼夠資格?有人問我：“老師，你信佛教?”我說不是。“那你信什麼教?”我信睡覺，我夠不上資格信佛教。人家又問啦：“那老師，你學佛嗎?”我說，也不是，那也沒有資格。
你看佛經上面寫，一個修菩薩道的人要布施，眾生如果需要你的眼睛，那就挖給他。頭顱、腦血、全身、妻子、兒女、財產，都可以布施，我做不到。什麼叫菩薩道?說個故事當例子。
有個菩薩在那過打坐，天人要測驗他夠不夠格成為大乘菩薩，就化成一個可憐人，跪在菩薩前面說：“我媽媽生病了，醫生說要菩薩的眼睛作藥引子，我媽媽才會好。但是到處找不到菩薩的眼睛，你是菩薩，所以我來求你。”一聽他這麼說，菩薩把眼睛挖出來給他。
天人又說：“你挖得太快了，醫生說要的是左眼，可是你挖給我的是右眼。”菩薩心想：“我只有兩只眼睛，都給你我就看不見了……可是我修菩薩道，要布施，好吧。”但這麼一想，第二次挖眼睛就沒有用了!第一次挖右眼時沒有考慮，這個是布施。而第二次時已經考慮、計較了，就沒有用了。
你看看，我說我怎麼夠得上學佛、作菩薩?講布施、幫忙窮人，有計較心，就已經不夠了。
以身布施很難啊!譬如我們現在輸血給人家，或者把眼角膜捐給人家了，有人受傷，需要一塊皮去補，把自己身上割一塊去幫他等等，都是身布施。另外媽媽生孩子，父母帶孩子也可以說是身布施，不過看不出來，還布施得很願意，很高興呢!勞碌一輩子，最後被兒女罵一頓，說你這個落伍的老頭子，愈罵愈高興，這就是做父母的布施。
其實嚴格講起來，這不算布施，因為父母的愛兒女，是基於自己私心的愛。又如你愛一個人，願意為他服務，算不算布施呢?這是布施的行為而已。實際上，這是你的癡心，貪嗔癡慢疑的癡，愚癡的癡。我們常常引用龔定庵的兩句詩，“落紅不是無情物，化作春泥更護花”。真布施是捨掉自己捨不得的，是一種自我犧牲。譬如說只有砍掉我的膀子，才能夠治好你，我願意砍掉給你，忍人所不能忍，行人所不能行，這是布施。所以以身布施，非常難。
為什麼《金剛經》這裡提到身布施呢?大凡人生在世，有兩件事情最難布施，第一件是錢財。我們常聽四川朋友講一句笑話，“錢、錢、錢，命相連”，那個錢真是與生命一樣要緊;所以錢財最難布施。但是等到要命的時候，絕對慷慨的把錢財付出去，只要保命就好了。
第二件是身布施難。最難布施的是“我”。佛現在講，假使有一個人，以恆河沙等身布施，什麼是恆河沙等身布施?我們一個身子犧牲了，算是一個身體布施，自己死了以後，再來投胎，那個身子再來布施，生生世世都拿生命來布施，犧牲自己，為社會為眾生，這是以恆河沙那麼多的生命來作布施，這個是講數量之多;犧牲不只一次，犧牲像恆河沙那麼多次數，這是講生命的布施。
其次講時間，連續的布施，投胎再來，又來還是為眾生再布施，再來還是布施，經過百千萬億那麼多的劫數，都是以身布施，行菩薩道，這個功德你說有多大?所以有一點大家要注意，常有人問我是不是佛教，我說我什麼都不“叫”(教叫諧音)，為什麼呢?我沒有資格當佛教徒，因為我沒有辦法以身布施。
世界上很多不是佛教徒的人，所行的真是菩薩道。曾告訴大家，二三十年前，我在基隆的時候，一條船在海上碰到了台風，那是海軍拍賣掉的舊船，快翻了。一個有肺病的人在船上，水手拿了一個救生圈給他，他看見一個女的抱著一個小孩，在喊救命，就把救生圈套上了母子倆個，自己就不要了。
那個船員一上來看到，急得不得了，東找西找又找一個救生圈丟給他;他一轉身，看到一個年輕人在找板子東找西找，很危急的時候，他又把這個救生圈給這個年輕人了。他說你年輕還有用，我又老又病，沒得用了，最後他犧牲了。這個就是菩薩，在危難的時候，沒有考慮到自己。
所以我說我不是佛教徒，不能以身布施，你假使多跟我談一下，我就不高興了，心想怎麼搞的，盡講，我都累死了。這就是不肯以身布施，對不對?假使有人家要你幫忙，多跑一點路，唉呀!我那麼大年紀，還給你跑，這也是不肯以身布施。所以真正學佛，以身布施是一件非常難的事。
布施兩個字不可以輕易談，你說這裡出十塊錢，那裡出一百塊錢，是布施嗎?你是算過的，這一百塊錢拿出來，對自己沒有什麼影響，因為還有八千一萬在身上;那不算布施。只有自我犧牲去助人救人，才算是真布施，所以真正的布施之難，這一點須要注意。至於有些人布施了一點錢，還希望留下一個名字，走過來看看，啊!我都布施了，怎麼還沒有名字?那個不是布施，而是施布了，布施倒過來了。所以學佛要了解布施之難，真布施須要真放下。
釋迦牟尼佛天生是皇帝，而且是獨子。現成一個皇帝，他卻考慮要出家。為什麼?他想，自己做了皇帝，就算把這個國家政治做好了，天下最好的皇帝治理一個國家，也不會超越過三十年，三十年以後又亂了。人為什麼不能永遠和平?政治也做不好、經濟也改革不了，為什麼?這是人性的問題。
而人為什麼有欲望、為什麼有思想?所以他放下一切，跑去出家。後來他悟道了，曉得牽制人類的，是基本欲望、心念的問題。他也悟到了心物是一元的道理，不是分開的。時間、空間，物理世界的生命，跟精神、思想的生命，是一體的。他悟到了這個，所以他一輩子也不回去做皇帝。
你們研究佛學，一般都沒有搞清楚，隨便就講學佛。你們常說：“我灰心了、看透了，想學佛。”唉唷，功名富貴都沒有經驗過、權力也沒有掌握過，要說“唉呀，我看透了世間”?你看透個屁!佛才是真看透了，現成的功名富貴，不要;現成的皇帝，不做;因為他知道政治不是徹底解決問題的辦法，用政治的手段解決不了人類的問題。
最近我發現年輕同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個干什麼?我這個話你不要難過，這有兩重意義。首先世界上什麼都容易學，唯有學佛是最難最難的事;第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你會變成什麼!所以啊，希望先把做人的道理完成了，再來談學佛的事。但是既然要學佛了，千萬要注意“不住於相”四個字;一住相，什麼都學不成了。
能夠去掉“自他愛憎”，一切平等，愛人如己，才是學佛的行為。但是，誰能做到呢?愛人如己，大家都會講，利害關頭一到，當然是我第一，那裡還有你?修行在平常是看不出來的，到了利害關頭，才是真正的考驗。尤其是宗教徒，排擠別人的心理特別強烈，哎呀!你是基督教!那味道就出來了，就不能平等，就不能慈悲了。為什麼信了宗教，容易排擠人家呢?因為認為我信的才是對的，他的錯了，這是犯了見取見及戒禁取見的錯誤，這也是“自他憎愛”的心理，合於我的則喜歡，不合於我的則討厭。
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