1.把死亡當作結束
2.把痛苦的過往認為是自己的自由意志所造成而陷入悔恨、不原諒自己；楊定一說過：「人其實沒有真正的自由意志」
3.以為人只有此生，因而孤注一擲
4.不相信因果
我們本來是圓滿的生命，但從局限到身心的那一刻起，已經失去了全部，不再是滿足。不知不覺，我們把自己當作是缺憾，是不足，是脆弱而隨時可能消失的存在。
我們不光需要水、食物和空氣來維持生命，也渴望外界的注意，讓我們隨時能確認自己並不是不存在的虛無。除了透過物質和關注確保肉體的存在和心理的存在感，人也會尋求情感的連結，想透過感情和感受把小小的「我」擴大，融合成一個比較大的「我們」，想得到更大的存在感，也更有安全感。
一般人所說的健康和成功，不外乎是肉體能好好運作，對外能受到注目、關心和尊重，對內擁有親密的伴侶關係、圓滿的家庭。如果這方面的期待受到阻礙，或個人的感情受到傷害，最常見的反應也就是想去修正外界，想改變對方，就好像把世界當作一個有待解決的問題去改善，去處理。
但，這並不是我寫《水仙》這本書的目的。
坦白說，我並不覺得有資格來談人間的關係要如何經營，更別說自己還有許多需要學習的部份。只是有許多朋友跟我分享他們的困難、痛苦、顧慮和經歷，讓我得到一些啟發，而希望能分享個人的一些觀點。
我只是把人間帶來的傷口當作一個出發點，從這裡找出一個出路，不光是走出創傷，更重要的是，走出人間的錯覺。
我們所認為的生命、生命的劇本、人生的故事，說到底，本身並不是實質的存在，是透過我們的頭腦和五官資訊組合出的妄想和錯覺。
許多人把這場錯覺當作唯一的可能，更把這個可能活成一場悲劇。在這場悲劇裡，用錯覺來折磨「我」，在錯覺裡流淚、痛苦、不斷地衝突，還不敢輕易收手。
「我」的作用太強烈，而小我身心的習氣太重，所以我們當然會認為是別人欠了自己什麼，或是還有什麼地方沒能爭取到，可以修正，可以彌補。
我們就這麼感覺自己被欺負、被虐待、有什麼地方可以改進或是還有什麼地方可以後悔，而在這來來回回的受傷和補救裡度過了一生。甚至是生生世世都在重複類似的迴圈，怎麼也走不出來。
直到有一天，突然我們看清了現實，看清了「我」的角色，看清了一切，也就走出這一生的錯覺，活出這一生的祝福。
這是《水仙》這本書希望達到的。
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